人性在災難面前釋放的光華剎那絢麗，我們不希望它像煙花一樣剎那釋放然后沉入黑寂。同樣一個企業的責任不是一次兩次的捐贈，也不是捐多捐少的數字游戲，而是一種持續的責任，而且在不斷變化
2001年，米歇爾·岡瑞導演的電影《人性》（Human Nature）對爭辯了數千年的“人類的天性究竟是什么”這一深刻問題提出了新的探索。
麗拉是一個因內分泌失常而變成了“毛孩”的女人，也是一個不折不扣的自然主義者。內森是一個從小受到父母嚴格管教的男人，他相信一切都是可教化的，他甚至試圖教會一只老鼠煩瑣的餐桌禮儀。這兩個人簡直是天淵之別，但是卻成了一對愛人，麗拉甚至拋棄了自己野外的自由生活，成為了內森的附庸。然而有一天，不速之客帕弗闖進了他們的生活當中。帕弗的父親認為自己是只“猴子”，他把襁褓中的帕弗帶到了森林中，從此父子倆人過上了“人猿泰山”的生活，直到麗拉和內森把他帶回了繁華的城市。內森雄心勃勃地要把帕弗訓練成謙謙君子，而此時又因為內森的女助手的介入使麗拉和內森的感情出現了裂縫。終于，麗拉覺醒了，她“劫持”了帕弗，要恢復他原來在森林中自由生活的“天性”……
人性，顧名思義，人的本性。人性有兩種含義，一種含義是作為中性詞，在中國文化中，關于人的本性，有“性本善論”，以儒家孟子為代表，也有“性本惡”論，以儒家荀子為代表；另一種含義則是指作為人應有的正面、積極的品性，比如慈愛、善良、互助。我們現在通常所說的人性，以后一種涵義居多。
關于人性，我們的先賢孔子曰“性相近”，承認有人性，但并未解釋人性是什么，什么樣的人性才是主流；孟子說“人性善”，荀子說“人性惡”，告子說“無所謂善惡”，又說“食色性也”，等等。中國的圣哲先賢們大都從社會倫理角度來闡發人性。而文藝復興后的歐洲資產階級則把人性看作感性欲望、理性、自由、平等、博愛等等，他們大都從人的本質存在、天然權利等角度來闡發人性，反對個性束縛。
如何更好地解釋、激發、引導、組織人類行為，如何更好地實現人類存在，則為我們重歸人性探索提供了深刻的思考，領悟從根本上決定并解釋著人類行為的那些固定不變的人類天性進而聯系到企業組織的人性管理與經營則很有現實意義。我們總在說某某人是性情中人，強調企業管理人性化，實際上都是尋找人類的人性本真所在。2008年5月12日四川汶川大地震讓每一個人對生命的涵義與人性的回歸經歷了一場深刻的洗禮，中國人、中國企業由此所崩發出的人性光輝——友善、慈愛、責任、援助等深深感動了中國也征服了世界。
慈善捐贈 是企業的“道德稅”？
我們在辯證地看待少數人的人性邏輯，并理解在特殊時期這種人性一旦被利益操縱著超越一切的預期的同時，絕不應該高舉“公眾”邏輯而去扭曲慈善捐款行為使之變為單向的強制與譴責
百度一下“捐贈”，你會找到相關網頁約18,400,000篇。自5月12日以來隨著抗震救災工作的深入和有序、有效、有力的重建工作的全面展開，關于捐贈的爭論也日趨白熱化，捐多捐少成為某些人衡量一個人、一個企業責任與愛心多少的籌碼，媒體上關于責任與人性的爭辯也鋪天蓋地。
今天，扶危濟困、互幫互助的傳統美德在抗震救災戰斗中閃耀著最溫暖的亮光，成為我們戰勝災難的巨大動力之一。然而重新解讀慈善這一“經濟事業發展的晴雨表、調節貧富差別的平衡器”我們就會發現，在巨大的自然災難面前，過分看重晴雨表、調節器顯得淺薄無理，拯救每一個生命成為第一要務，有錢出錢、有力出力、有血獻血，每一個人、每一個企業都在自發地投入到這場與災難與人性的戰斗中，我們不能對捐贈與愛心以排行榜的方式妄加指責，也不能漠視這種缺乏人性的批判。
王石捐贈220萬元被一些網友大批判，馬云被捐1元的假新聞殺傷，跨國公司被扣“鐵公雞”的帽子，甚至在有些沿海地方的小學出現了捐多捐少的攀比風。在評定一個人、一個企業的善行時，有些人走入了人性賑災的誤區，少數人把慈善捐款當成了一種道德稅，在他們的邏輯中，先期自我假定了征稅者是“公眾”——“公眾”的利益應遠高于個人，并按照這一典型的功利標準和評判邏輯，來批判不捐、少捐者的惡劣或喪失人性。我們在辯證地看待少數人的人性邏輯，并理解在特殊時期這種人性一旦被利益操縱著超越一切的預期的同時，絕不應該高舉“公眾”邏輯而去扭曲慈善捐款行為使之變為單向的強制與譴責。
捐獻是善舉，我們沒有理由強制性地給它披上道德與不道德的彩衣。天災是無情的，災民是無辜的，面對災難事實每一個人應該做的是眾志成城、真誠奉獻、盡力而為，而不是單純用非理性的憤怒去量化別人的奉獻，以個人的道德標準或好惡去評判別人的行為。
扶危濟困、互幫互助、共克時艱是愛心的體現，是民族精神與凝聚力之所在，更是人類得以存繼的人性根本所在，如果片面地將捐贈演變成對一個人、一個企業是否道德或擁有責任多少的惟一評判標準，則是我們的無知與無良。每一個人、每一個企業自發捐出的愛心行為不容褻瀆。
抗震救災中的人性光輝
國家確定5月19日-21日為全國哀悼日，降半旗志哀，不僅為人民提供了表達哀思的一種儀式，更昭示了政府對生命的尊重和關愛，是人性光輝的閃耀和公民尊嚴的彰顯
在汶山大地震抗震救災中，32年前的唐山大地震孤兒張祥青在央視《愛的奉獻》大型募捐晚會上捐贈3000萬元又果斷地再捐7000萬元，張祥青要建“震不垮的學校”，看著電視我在流淚，為眾多張祥青們所閃耀出的人性光輝而感動。1987年，正是政府下發的地震孤兒救濟款，才讓張祥青蓋起房并有了自己的家。張祥青結婚后開始賣豆腐，賣早點，冶煉廢鋼，艱苦創業，一點點地積累、發展，最終奇跡般打造出技術先進、擁有7000名員工、年利潤達十幾億元、年納稅額也高達十幾億元的天津榮程聯合鋼鐵集團有限公司。而自從張祥青夫婦有了可以支配財富的權力和能力，他們就不斷地資助別人，義務修路，建橋，建希望小學，助醫，助學，每逢賑災，如洪災和冰災等，他們都曾慷慨出手，至今累計捐款額已達1．7億元。“反正那些財富最終也是屬于社會的，不如現在就把它應用在最有價值和最有意義的地方。”張祥青善良、樸素、感恩的心讓億萬觀眾看到了他善良人性中的光輝。
在這次抗震救災的斗爭中，眾多的匿名捐款讓我們感動，中華慈善總會5月18日收到的六億元捐款中，有許多是匿名捐款所得；個體捐贈數額大，普通工薪階層捐款數額比以往高出不少，企業單位單筆捐款數額最高達八千萬元。而更多的千千萬萬人民解放軍、武警部隊和所有奮斗在抗戰前線的人們，他們對于生命高于一切的詮釋令后方無數人為之感動、振奮，那些閃耀著人性光輝的壯舉令我們終生難忘。
抗震救災現場報道的媒體記者在給筆者的電話中，第一句話就是“中國充滿人性的光輝，讓我淚流滿面”，在災難面前，正是中國人所表現出的堅韌不拔、與災難斗爭到底的民族氣概，創造了一個又一個奇跡，一幕幕感人的畫面，一個個動人的故事，顯示出生命的尊嚴、人性的光輝以及中華民族榮辱與共的信念。
汶川地震，驚慟全國，驚悚世界。其重創生命之劇，危害程度之烈，堪為人類歷史上的劫難。汶川之難，舉國同悲；錐心之痛，情何以堪！大震中的遇難者是我們的骨肉同胞，也是鮮紅國旗的一部分，而國家確定5月19日-21日為全國哀悼日，降半旗志哀，不僅為人民提供了表達哀思的一種儀式，更昭示了政府對生命的尊重和關愛，是人性光輝的閃耀和公民尊嚴的彰顯。
企業公民謹防步入挑戰民意誤區
面對這樣一個現在還處于匿名謾罵、說話可以不負責任的網絡道場，相信應該深思的不僅僅是王石，而是我們每一個人
民意是什么？弱勢群體的民意難道就是仇富？你比我有錢你理應多捐，不捐或少捐就是鐵公雞就是喪失人性，就該千刀萬剮，背上不道德的黑鍋，被謾罵被譴責。實際上，這只是少數人的民意而已。在一個法制化逐漸完善的國家，為富不仁、偷稅漏稅、缺乏責任的人或企業除了道德的約束與譴責外，自然有法律予以懲罰，即使暫時逃脫法律的監管與懲罰，終究也是惡有惡報。
民意是民心，是人民所想，百姓所愿，而不是無理劫殺成功者或者擁有合法財富者。
我們回頭看抗震救災中的王石事件，最根本的原因是王石的回應挑戰了人性中的部分民意，或者說挑戰了民意中的最脆弱部分，使得失去理智和不明真相的少數人以謾罵粉墨登場。王石“在不恰當的時間說了不恰當的話”，錯在于國難當頭的特殊時刻，高談“萬科捐200萬是合適的，不能讓慈善成為負擔，內部員工捐款不能超過10元；中國是個災害頻發的國家，賑災慈善活動是個常態，企業的捐贈活動應該可持續，而不應成為負擔”。王石作為中國地產界的領軍人物，2007年萬科地產銷售額排名內地地產行業第一，超過523億元，凈利超過48億元。與此驚人利潤業績形成鮮明對比的是，萬科地產對災區捐款卻是區區200萬元，不足其凈利潤的萬分之四，而且在舉國上下抗震救災與人心悲痛的關鍵時刻其放捐贈“不應成負擔論”，因此引發了公眾的質疑。即使在25日萬科再次發布聲明，特別澄清該公司1億元參與四川地震災區的臨時安置、災后恢復與重建工作，不取任何直接與間接經濟回報，不回收任何成本，為完全無償的純公益性質，在此過程中，也不承攬任何有回報的重建業務，但仍有人揪住王石不放。
在一個公開的網絡媒體平臺上，匿名的表演與憤怒卻由此發揮到淋漓盡致，雖然這是少數缺乏理性或有失素養部分網友的一貫作為，但如此的憤怒、指責甚至謾罵對真正解決公平、信任、理智、良知，提升網絡文明是沒有意義的。面對這樣一個現在還處于匿名謾罵、說話可以不負責任的網絡道場，相信應該深思的不僅僅是王石，而是我們每一個人。
企業責任正在發生微妙變化
隨著社會變革與經濟改革的縱深發展，隨著民意的理性崛起和民權意識的復蘇，企業的社會責任也將隨之發生深刻的變化，作為企業我們必須有預見性地認識到這種變化，并努力去順應、貼近真正的民意，從而贏得更多的尊重
我們站在更高的立場上看，企業財富從某種意義上說，也是社會財富，沒有國家政策的支持，沒有民眾的勞動和消費參與，企業財富何來之有？國難當頭，企業挺身而出，也是一種義不容辭的社會責任，并不僅僅是道德層面的責任，這是民意和責任中最敏感的地帶。
不少企業在履行社會責任時往往步入一個誤區，那就是對社會責任的炒作，企業的社會捐贈或者扶危濟困必須當作一個新聞事件來炒作，借此提升企業品牌形象。否則你做的貢獻或者捐贈就不為人所知、就是徒勞。這往往容易造成一旦哪天你炒作過度、做不到或者做少了，你挑戰了公眾民意的期望值，往往在公眾心目中形成不良印象，容易因此引發信任危機。所以，企業履行公益責任必須謹慎過度炒作。
企業解決社會就業，依法納稅，向社會提供有價值的產品或服務，保護環境，這是最基本的社會責任，也是企業得以生存并持續發展的根本。企業社會責任所包含的內容是十分廣泛的，產品安全、環境保護、公眾安全、依法納稅、公益事業都屬于其范疇。但在這些內容中，最基本的是產品安全責任。作為企業，首先要提供給消費者合格安全的產品，同時，“環境保護”是僅次于產品安全的企業社會責任內容，隨著經濟的快速發展和人民生活水平的提高以及近年來環境的嚴重惡化，公眾更加強烈地意識到企業在獲取利潤的同時必須重視環境問題。
我們必須承認，在經濟一體化和社會轉型的新形勢下企業公民的責任正在發生深刻的變化，如果說企業的責任以前多限于產品安全、環境保護、公眾安全、依法納稅、公益事業等層面，那么在今天隨著社會變革與經濟改革的縱深發展，隨著民意的理性崛起和民權意識的復蘇，企業的社會責任也將隨之發生深刻的變化，作為企業我們必須有預見性地認識到這種變化，并努力去順應、貼近真正的民意，從而贏得更多的尊重。
十幾年來企業履行社會責任更多地涉及到公益事業，這是經濟發展與社會進步的趨勢，更是一個企業社會責任的崇高境界。企業的身份不僅僅是一個經濟實體，一個存在于人類經濟發展的價值鏈條，企業還有另外一個重要的身份就是社會公民。企業社會責任是企業運作與價值觀的整合，以反映所有相關方的利益，包括客戶、員工、投資者、社區和環境。企業除了肩負盈利這一最基本的經濟責任外，還要承擔法律責任和道義責任。企業創造就業機會、向國家按章納稅、捐贈公益行為等僅僅是企業責任的一部分，但并不能成為衡量企業社會責任的惟一標準。
企業慈善捐款是在履行社會責任，但應基于對自身社會公民身份認同的基礎上，盡力而為，如果用慈善捐款來沽名釣譽或者只顧搞慈善捐款而影響了企業的正常經營和發展壯大，超越了企業的承受能力，將企業置于非理性的捐贈攀比旋渦，那么這就不是一種正當的履行社會責任的方式，而且也不能給社會帶來正面的影響，相反可能引火燒身，危及品牌生命。
作為公眾，我們也不應該單純以為企業只有捐了款或者多捐款才是履行了社會責任，慈善捐款只是企業回報社會的一種形式。我們雖有權利評判責任但不能妄加指責愛心捐贈的多少或形式，因為任何善意、真誠、發自內心的慈善捐款都是企業社會責任中最具有人性光輝的壯舉，值得全社會為之理解、動容，充滿敬意。
“汶川地震后，我們多久就會遺忘？”前幾天和一些主流財經媒體的編輯、記者一起思考時認為：人性在災難面前釋放的光華剎那絢麗，我們不希望它像煙花一樣剎那釋放然后沉入黑寂。同樣一個企業的責任不是一次兩次的捐贈，也不是捐多捐少的數字游戲，而是一種持續的責任，而且在不斷變化。
2001年，米歇爾·岡瑞導演的電影《人性》（Human Nature）對爭辯了數千年的“人類的天性究竟是什么”這一深刻問題提出了新的探索。
麗拉是一個因內分泌失常而變成了“毛孩”的女人，也是一個不折不扣的自然主義者。內森是一個從小受到父母嚴格管教的男人，他相信一切都是可教化的，他甚至試圖教會一只老鼠煩瑣的餐桌禮儀。這兩個人簡直是天淵之別，但是卻成了一對愛人，麗拉甚至拋棄了自己野外的自由生活，成為了內森的附庸。然而有一天，不速之客帕弗闖進了他們的生活當中。帕弗的父親認為自己是只“猴子”，他把襁褓中的帕弗帶到了森林中，從此父子倆人過上了“人猿泰山”的生活，直到麗拉和內森把他帶回了繁華的城市。內森雄心勃勃地要把帕弗訓練成謙謙君子，而此時又因為內森的女助手的介入使麗拉和內森的感情出現了裂縫。終于，麗拉覺醒了，她“劫持”了帕弗，要恢復他原來在森林中自由生活的“天性”……
人性，顧名思義，人的本性。人性有兩種含義，一種含義是作為中性詞，在中國文化中，關于人的本性，有“性本善論”，以儒家孟子為代表，也有“性本惡”論，以儒家荀子為代表；另一種含義則是指作為人應有的正面、積極的品性，比如慈愛、善良、互助。我們現在通常所說的人性，以后一種涵義居多。
關于人性，我們的先賢孔子曰“性相近”，承認有人性，但并未解釋人性是什么，什么樣的人性才是主流；孟子說“人性善”，荀子說“人性惡”，告子說“無所謂善惡”，又說“食色性也”，等等。中國的圣哲先賢們大都從社會倫理角度來闡發人性。而文藝復興后的歐洲資產階級則把人性看作感性欲望、理性、自由、平等、博愛等等，他們大都從人的本質存在、天然權利等角度來闡發人性，反對個性束縛。
如何更好地解釋、激發、引導、組織人類行為，如何更好地實現人類存在，則為我們重歸人性探索提供了深刻的思考，領悟從根本上決定并解釋著人類行為的那些固定不變的人類天性進而聯系到企業組織的人性管理與經營則很有現實意義。我們總在說某某人是性情中人，強調企業管理人性化，實際上都是尋找人類的人性本真所在。2008年5月12日四川汶川大地震讓每一個人對生命的涵義與人性的回歸經歷了一場深刻的洗禮，中國人、中國企業由此所崩發出的人性光輝——友善、慈愛、責任、援助等深深感動了中國也征服了世界。
慈善捐贈 是企業的“道德稅”？
我們在辯證地看待少數人的人性邏輯，并理解在特殊時期這種人性一旦被利益操縱著超越一切的預期的同時，絕不應該高舉“公眾”邏輯而去扭曲慈善捐款行為使之變為單向的強制與譴責
百度一下“捐贈”，你會找到相關網頁約18,400,000篇。自5月12日以來隨著抗震救災工作的深入和有序、有效、有力的重建工作的全面展開，關于捐贈的爭論也日趨白熱化，捐多捐少成為某些人衡量一個人、一個企業責任與愛心多少的籌碼，媒體上關于責任與人性的爭辯也鋪天蓋地。
今天，扶危濟困、互幫互助的傳統美德在抗震救災戰斗中閃耀著最溫暖的亮光，成為我們戰勝災難的巨大動力之一。然而重新解讀慈善這一“經濟事業發展的晴雨表、調節貧富差別的平衡器”我們就會發現，在巨大的自然災難面前，過分看重晴雨表、調節器顯得淺薄無理，拯救每一個生命成為第一要務，有錢出錢、有力出力、有血獻血，每一個人、每一個企業都在自發地投入到這場與災難與人性的戰斗中，我們不能對捐贈與愛心以排行榜的方式妄加指責，也不能漠視這種缺乏人性的批判。
王石捐贈220萬元被一些網友大批判，馬云被捐1元的假新聞殺傷，跨國公司被扣“鐵公雞”的帽子，甚至在有些沿海地方的小學出現了捐多捐少的攀比風。在評定一個人、一個企業的善行時，有些人走入了人性賑災的誤區，少數人把慈善捐款當成了一種道德稅，在他們的邏輯中，先期自我假定了征稅者是“公眾”——“公眾”的利益應遠高于個人，并按照這一典型的功利標準和評判邏輯，來批判不捐、少捐者的惡劣或喪失人性。我們在辯證地看待少數人的人性邏輯，并理解在特殊時期這種人性一旦被利益操縱著超越一切的預期的同時，絕不應該高舉“公眾”邏輯而去扭曲慈善捐款行為使之變為單向的強制與譴責。
捐獻是善舉，我們沒有理由強制性地給它披上道德與不道德的彩衣。天災是無情的，災民是無辜的，面對災難事實每一個人應該做的是眾志成城、真誠奉獻、盡力而為，而不是單純用非理性的憤怒去量化別人的奉獻，以個人的道德標準或好惡去評判別人的行為。
扶危濟困、互幫互助、共克時艱是愛心的體現，是民族精神與凝聚力之所在，更是人類得以存繼的人性根本所在，如果片面地將捐贈演變成對一個人、一個企業是否道德或擁有責任多少的惟一評判標準，則是我們的無知與無良。每一個人、每一個企業自發捐出的愛心行為不容褻瀆。
抗震救災中的人性光輝
國家確定5月19日-21日為全國哀悼日，降半旗志哀，不僅為人民提供了表達哀思的一種儀式，更昭示了政府對生命的尊重和關愛，是人性光輝的閃耀和公民尊嚴的彰顯
在汶山大地震抗震救災中，32年前的唐山大地震孤兒張祥青在央視《愛的奉獻》大型募捐晚會上捐贈3000萬元又果斷地再捐7000萬元，張祥青要建“震不垮的學校”，看著電視我在流淚，為眾多張祥青們所閃耀出的人性光輝而感動。1987年，正是政府下發的地震孤兒救濟款，才讓張祥青蓋起房并有了自己的家。張祥青結婚后開始賣豆腐，賣早點，冶煉廢鋼，艱苦創業，一點點地積累、發展，最終奇跡般打造出技術先進、擁有7000名員工、年利潤達十幾億元、年納稅額也高達十幾億元的天津榮程聯合鋼鐵集團有限公司。而自從張祥青夫婦有了可以支配財富的權力和能力，他們就不斷地資助別人，義務修路，建橋，建希望小學，助醫，助學，每逢賑災，如洪災和冰災等，他們都曾慷慨出手，至今累計捐款額已達1．7億元。“反正那些財富最終也是屬于社會的，不如現在就把它應用在最有價值和最有意義的地方。”張祥青善良、樸素、感恩的心讓億萬觀眾看到了他善良人性中的光輝。
在這次抗震救災的斗爭中，眾多的匿名捐款讓我們感動，中華慈善總會5月18日收到的六億元捐款中，有許多是匿名捐款所得；個體捐贈數額大，普通工薪階層捐款數額比以往高出不少，企業單位單筆捐款數額最高達八千萬元。而更多的千千萬萬人民解放軍、武警部隊和所有奮斗在抗戰前線的人們，他們對于生命高于一切的詮釋令后方無數人為之感動、振奮，那些閃耀著人性光輝的壯舉令我們終生難忘。
抗震救災現場報道的媒體記者在給筆者的電話中，第一句話就是“中國充滿人性的光輝，讓我淚流滿面”，在災難面前，正是中國人所表現出的堅韌不拔、與災難斗爭到底的民族氣概，創造了一個又一個奇跡，一幕幕感人的畫面，一個個動人的故事，顯示出生命的尊嚴、人性的光輝以及中華民族榮辱與共的信念。
汶川地震，驚慟全國，驚悚世界。其重創生命之劇，危害程度之烈，堪為人類歷史上的劫難。汶川之難，舉國同悲；錐心之痛，情何以堪！大震中的遇難者是我們的骨肉同胞，也是鮮紅國旗的一部分，而國家確定5月19日-21日為全國哀悼日，降半旗志哀，不僅為人民提供了表達哀思的一種儀式，更昭示了政府對生命的尊重和關愛，是人性光輝的閃耀和公民尊嚴的彰顯。
企業公民謹防步入挑戰民意誤區
面對這樣一個現在還處于匿名謾罵、說話可以不負責任的網絡道場，相信應該深思的不僅僅是王石，而是我們每一個人
民意是什么？弱勢群體的民意難道就是仇富？你比我有錢你理應多捐，不捐或少捐就是鐵公雞就是喪失人性，就該千刀萬剮，背上不道德的黑鍋，被謾罵被譴責。實際上，這只是少數人的民意而已。在一個法制化逐漸完善的國家，為富不仁、偷稅漏稅、缺乏責任的人或企業除了道德的約束與譴責外，自然有法律予以懲罰，即使暫時逃脫法律的監管與懲罰，終究也是惡有惡報。
民意是民心，是人民所想，百姓所愿，而不是無理劫殺成功者或者擁有合法財富者。
我們回頭看抗震救災中的王石事件，最根本的原因是王石的回應挑戰了人性中的部分民意，或者說挑戰了民意中的最脆弱部分，使得失去理智和不明真相的少數人以謾罵粉墨登場。王石“在不恰當的時間說了不恰當的話”，錯在于國難當頭的特殊時刻，高談“萬科捐200萬是合適的，不能讓慈善成為負擔，內部員工捐款不能超過10元；中國是個災害頻發的國家，賑災慈善活動是個常態，企業的捐贈活動應該可持續，而不應成為負擔”。王石作為中國地產界的領軍人物，2007年萬科地產銷售額排名內地地產行業第一，超過523億元，凈利超過48億元。與此驚人利潤業績形成鮮明對比的是，萬科地產對災區捐款卻是區區200萬元，不足其凈利潤的萬分之四，而且在舉國上下抗震救災與人心悲痛的關鍵時刻其放捐贈“不應成負擔論”，因此引發了公眾的質疑。即使在25日萬科再次發布聲明，特別澄清該公司1億元參與四川地震災區的臨時安置、災后恢復與重建工作，不取任何直接與間接經濟回報，不回收任何成本，為完全無償的純公益性質，在此過程中，也不承攬任何有回報的重建業務，但仍有人揪住王石不放。
在一個公開的網絡媒體平臺上，匿名的表演與憤怒卻由此發揮到淋漓盡致，雖然這是少數缺乏理性或有失素養部分網友的一貫作為，但如此的憤怒、指責甚至謾罵對真正解決公平、信任、理智、良知，提升網絡文明是沒有意義的。面對這樣一個現在還處于匿名謾罵、說話可以不負責任的網絡道場，相信應該深思的不僅僅是王石，而是我們每一個人。
企業責任正在發生微妙變化
隨著社會變革與經濟改革的縱深發展，隨著民意的理性崛起和民權意識的復蘇，企業的社會責任也將隨之發生深刻的變化，作為企業我們必須有預見性地認識到這種變化，并努力去順應、貼近真正的民意，從而贏得更多的尊重
我們站在更高的立場上看，企業財富從某種意義上說，也是社會財富，沒有國家政策的支持，沒有民眾的勞動和消費參與，企業財富何來之有？國難當頭，企業挺身而出，也是一種義不容辭的社會責任，并不僅僅是道德層面的責任，這是民意和責任中最敏感的地帶。
不少企業在履行社會責任時往往步入一個誤區，那就是對社會責任的炒作，企業的社會捐贈或者扶危濟困必須當作一個新聞事件來炒作，借此提升企業品牌形象。否則你做的貢獻或者捐贈就不為人所知、就是徒勞。這往往容易造成一旦哪天你炒作過度、做不到或者做少了，你挑戰了公眾民意的期望值，往往在公眾心目中形成不良印象，容易因此引發信任危機。所以，企業履行公益責任必須謹慎過度炒作。
企業解決社會就業，依法納稅，向社會提供有價值的產品或服務，保護環境，這是最基本的社會責任，也是企業得以生存并持續發展的根本。企業社會責任所包含的內容是十分廣泛的，產品安全、環境保護、公眾安全、依法納稅、公益事業都屬于其范疇。但在這些內容中，最基本的是產品安全責任。作為企業，首先要提供給消費者合格安全的產品，同時，“環境保護”是僅次于產品安全的企業社會責任內容，隨著經濟的快速發展和人民生活水平的提高以及近年來環境的嚴重惡化，公眾更加強烈地意識到企業在獲取利潤的同時必須重視環境問題。
我們必須承認，在經濟一體化和社會轉型的新形勢下企業公民的責任正在發生深刻的變化，如果說企業的責任以前多限于產品安全、環境保護、公眾安全、依法納稅、公益事業等層面，那么在今天隨著社會變革與經濟改革的縱深發展，隨著民意的理性崛起和民權意識的復蘇，企業的社會責任也將隨之發生深刻的變化，作為企業我們必須有預見性地認識到這種變化，并努力去順應、貼近真正的民意，從而贏得更多的尊重。
十幾年來企業履行社會責任更多地涉及到公益事業，這是經濟發展與社會進步的趨勢，更是一個企業社會責任的崇高境界。企業的身份不僅僅是一個經濟實體，一個存在于人類經濟發展的價值鏈條，企業還有另外一個重要的身份就是社會公民。企業社會責任是企業運作與價值觀的整合，以反映所有相關方的利益，包括客戶、員工、投資者、社區和環境。企業除了肩負盈利這一最基本的經濟責任外，還要承擔法律責任和道義責任。企業創造就業機會、向國家按章納稅、捐贈公益行為等僅僅是企業責任的一部分，但并不能成為衡量企業社會責任的惟一標準。
企業慈善捐款是在履行社會責任，但應基于對自身社會公民身份認同的基礎上，盡力而為，如果用慈善捐款來沽名釣譽或者只顧搞慈善捐款而影響了企業的正常經營和發展壯大，超越了企業的承受能力，將企業置于非理性的捐贈攀比旋渦，那么這就不是一種正當的履行社會責任的方式，而且也不能給社會帶來正面的影響，相反可能引火燒身，危及品牌生命。
作為公眾，我們也不應該單純以為企業只有捐了款或者多捐款才是履行了社會責任，慈善捐款只是企業回報社會的一種形式。我們雖有權利評判責任但不能妄加指責愛心捐贈的多少或形式，因為任何善意、真誠、發自內心的慈善捐款都是企業社會責任中最具有人性光輝的壯舉，值得全社會為之理解、動容，充滿敬意。
“汶川地震后，我們多久就會遺忘？”前幾天和一些主流財經媒體的編輯、記者一起思考時認為：人性在災難面前釋放的光華剎那絢麗，我們不希望它像煙花一樣剎那釋放然后沉入黑寂。同樣一個企業的責任不是一次兩次的捐贈，也不是捐多捐少的數字游戲，而是一種持續的責任，而且在不斷變化。
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本文來源： 慈善捐贈不應成社會道德的批判場
